삼법인설의 의의(意義)
불교의 특징을 나타내는 교의(敎義) 중에서
가장 대표적인 교설은 삼법인설입니다.
그런데 이 교설의 명칭과 내용을 상좌불교에
대승불교에서 서로 다르게 해석하고 있습니다.
이를테면 상좌불교에서는 무상(無常).고(苦).무아(無我)를
‘띠-락카나(Ti-lakkhana, 三特相)’라고 부르는데,
대승불교에서는 ‘뜨리-다르마-락사나(Tri-옴금-laksana, 三法印)’로
더 널리 알려져 있습니다.
이 교설을 상좌부 전통에서는 일반적으로
‘존재의 세 가지 특성’ 혹은
‘우주와 그 안에 포함된 모든 것들의
일반적인 속성’으로 이해하고 있습니다.
하지만 대승불교 전통에서는 주로 이 교설을
법인(法印, dharma laksna)으로 확대 해석하고 있습니다.
법인이란 글자 그대로 ‘진리의 도장’이란 뜻입니다.
이 말은 대승불교에서 ‘불법(佛法)이라는 징표’ 혹은
‘불교라는 증거’의 의미로 쓰입니다.
다시 말해서 이것은 어떤 사상이나 주장에 관해서 옳고
그름을 판단하는 근거인 셈입니다.
즉 길이를 재는 자[尺]나, 무게를 재는 저울[秤]과 같이 어떤 것이
진본(眞本)임을 인증(認證)하는 직인(職印)과 같은 것입니다.
특히 중국에서는 이 법인이 불설(佛說)과 비불설(非)혹은
경전의 진위(眞僞)를 판단하는 기준으로 주로 사용되었습니다.
그 대표적인 예문(例文)이『구사론광기(俱舍論光記)』권1에
나오는 다음의 대목입니다.
“만약 이 법인에 따르면 곧 불경(佛經)이고, 이 법인에
위배되면 곧 불설(佛說)이 아니다.“
또한 남방불교에서 널리 사용되고 있는 삼특상의 정형구(定型句)는
다음과 같습니다.
즉 제행무상(諸行無常,Sabbe sankhara anicca),
일체행고(一切行苦,Sabbe sankara dukkha), 제법무아(諸法無我,
Sabbe dhamma anatta)입니다. 하지만 북방불교에서는 일반적으로
일체행고(一切行苦)혹은 일체개고(一切皆苦)대신
열반적정(涅槃寂靜,Srahta-nirvana laksana or Santam-nirvanam)을
삽입하여 삼법인이라고 부릅니다.
여기에 다시 일체개고(一切皆苦)를 포함시켜 사법인(四法印)이라고
부르기도 합니다.
제행무상(諸行無常)
‘모든 것은 무상하다’고 하는 것은 초기불교에서
처음부터 주장된 근본적인 교설 중 하나입니다.
초기불교에서 무상은 인간이나 현상계의 모든 것에
대해 설명하고 있습니다.
이를테면 인간 존재는 무상하며 끊임없이
죽음에 위협받고 있다는 사실이 자주 설해지고 있습니다.
이 세상에서 사람의 목숨은 정해져 있지
않아 얼마나 살지 알 수 없다.
괴롭고, 짧으며, 고뇌에 시달리고 있다.
태어난 자들은 죽음을 피할 길이 없다.
늙음에 이르면 죽음이 다가온다.
실로 생(生)이 있는 자들의 정해진
길은 이런 것이다.
익은 과일은 빨리 떨어질 위험이 있다.
그것과 마찬가지로 태어난 자들은 죽지 않으면 안 된다.
그들에게는 항상 죽음의 두려움이 있다.
이를테면 옹기장이가 만들 질그릇이 마침내는
모두 깨어지고 마는 것처럼
사람의 목숨도 또한 그와 같다.
젊은이나 어른이거나,
지혜로운 이나 어리석은 이나 모두 죽음에
굴복하고 만다.
모든 사람은 반드시 죽음에 이른다.
오래된 경전에서는 이처럼 인간 존재는 변화하여 멈추지 않는 것,
그 신체는 덧업으며 부서지기 쉽다는 사실을 되풀이하여 설하며,
그것과 함께 세간은 영원하지 않은 것이라고 주장하고 있습니다.
경전에서는 무상을 다음과 같은 정형으로 완성 정리하였습니다.
지어진 모든 것은 무상하다.
생(生).멸(滅)하는 성질을 지닌 것으로
생겨 나서는 소멸한다.
이것을 적멸(寂滅)하는 것이
바로 안락(安樂)이다.
이 ‘모든 지어진 것은 무상하다[諸行無常]’고 하는 구절은
그 후 불교의 근본 입장을 나타내는 징표가 되었습니다.
무상이란 물질이든 마음이든 모든 현상세계는 끊임없이 변화하여
멈추지 않는다고 하는 사실입니다.
이것은 인간이 늙고 병들고 죽는다고 하는 사실을 나타낼 뿐만 아니라
인간이 태어나고 생성하는 것도 의미합니다.
따라서 무상이라고 하는 것이 오로지 헛되이 슬퍼하고 탄식해야만
하는 것은 아닙니다.
부처님 만년의 언행을 기록한 『대반열반경(大般涅槃經)』에서는
나이 여든에 이르러 병을 얻어 열반에 들려고 한 부처님은 비통해
하는 제자 아난다에게 스승이 죽은 후 자기 자신과 스승이 밝힌
법을 의지처로 삼아 살아갈 것을 설하고, 다음과 같은 최후의
유훈을 남겼습니다.
모든 지어진 것은 변하기 쉬운 성질을 갖고 있다.
게을리 하지 말고 노력하라.
여기서 모든 존재는 왜 무상한 것인가.
그 이유는 제행(諸行), 즉 모든 지어진 것은 무상하다고 하는 표현
안에서 찾을 수 있습니다.
‘지어진 것(sankhara,行)’이라고 하는 것은 여러 가지
인(因)과 연(緣)에 의해서 이루어진 것이라는 뜻입니다.
지어진 것은 그것을 구성하게끔 하는 원인이 없어지면
반드시 소멸합니다.
즉 모든 현상세계가 무상한 것은 그것들이 연기(緣起)하고
있기 때문입니다. 연기하고 있는 존재는 모두 영원히 변치 않는 것이
아니라 항상 변화하여 멈추지 않는 무상한 존재인 것입니다.
일체개고(一切皆苦)
초기불교의 실천적 인식이 당면한 최초의 문제는 인생이
괴로움(苦) 으로 가득 차 있다는 것이었습니다.
‘고(苦,dukkha,Sk.duhkha)'란 자기의 생각대로 되지
않는 상태를 말합니다.
사람은 끊임없는 불안 속에서 살아가고 있으며,
항상 괴로움에 시달리고 있습니다.
태어남도, 늙음도, 병듦도, 죽음도 괴로움입니다.
이상의 생.노.병.사를 네 가지 괴로움[四苦]이라고 합니다.
또한 사랑하면서도 헤어져야 하는 것도 괴로움이요[愛別離苦],
미워하면서도 만나야 하는 것도 괴로움이요[怨憎會苦],
애써 구해도 얻지 못하는 것도 괴로움이요[求不得苦],
다섯가지 집착이 쌓이는 것[五取蘊]도 괴로움[五陰盛苦]입니다.
이것을 앞의 넷과 합쳐 팔고(八苦)라고 합니다.
한마디로 ‘고’라는 것은 결국 자기 뜻대로 되지
않음을 말하는 것입니다.
그렇다면 우리들이 경험하는 모든 것이 어째서 고인가.
그것은 바로 일체의 사물은 여러 가지 인연에 의해
이루어진 것이기 때문입니다.
즉 항상 변하여 찰나도 머무르지 않기 때문입니다.
만물은 변화해 가는 덧없는 것입니다.
다시 말해서 우리들이 경험하는 모든 것이 괴로움인 까닭은
그것이 모두 무상하기 때문입니다.
이 세상의 모든 사물은 여러 가지 인연이 합쳐짐으로서 만들어진
것이기 때문에 항상 변하고,
또 잠시라도 머물러 있는 일이 없습니다.
고라는 명제는 ‘열반(涅槃)은 낙(樂)이다’고 하는 어구에
상대되는 것입니다.
‘열반은 낙이다’라고 하는 것은 고뇌를 해탈한
성자의 입장에서 말한 것입니다.
반면 ‘일체는 고이다’라고 하는 것은 아직 해탈을 얻지 못한,
갈애(渴愛)․집착(執着)을 갖고 있는 범부의 입장을 나타낸 것입니다.
제법무아(諸法無我)
초기불교에서 무아설은 무상설과 더불어 오래전부터 주장된 교설로.
‘제행무상(諸行無常)’과 함께‘제법무아(諸法無我)’가
불교를 다른 철학.종교와 구별시키는 삼법인의 하나로 꼽히고 있는 것에서
알 수 있듯이 불교의 근본적인 입장을 나타내는 교설입니다.
‘무아(無我)라고 하는 말의 원어는 팔리어로
보통 아낫딴(anattan)이라 쓰는데,
이는‘아(我)가 아닌 것’이라고 하는 의미와‘아(我)를 갖지
않은 것‘이라고 하는 의미의 말입니다.
한역 경전에서는 ‘비아(非我)’또는 ‘무아(無我)’라고도 번역되고
있습니다.
또 넓게는 불교 전반에 걸쳐 ‘어떤 사물이 실체적 자아를
갖지 않은 것‘ 이라든지 ’아뜨만(arman, 자아)은
존재하지 않는다‘는 뜻으로 쓰이기도 하며,
또는 ‘나의 것이 아닌 것’이 무아로 번역되는
경우도 있습니다.
무아(anattan)라고 할 때 부정되는 그 대상은
인도 일반에서 본다면 물론 아뜨만(자아)이지만,
우빠니샤드 등에 근거하는 인도 정통파 철학의
아뜨만설을 부정하기에 앞서,
초기불교에서는 먼저 불교를 신봉하고
실수(實修)하는 자에 대하여 실천상의 이유로써
무아설을 설하고 있다는 점에 주목하지 않으면 안 됩니다.
예를 들면 경전 안에서는 다음과
같은 무아가 설해지고 있습니다.
(무엇인가를)나의 것이라고 집착하여 동요하고 있는 사람들을 보라.
(그들의 모습은)메마른 개울에서 허덕이고 있는 물고기와 같다.
이것을 보고‘나의 것’이라고 하는 생각이 없이 행하여야 한다.
모든 생존에 대해 집착하는 일 없이 나의 것이라고 집착한 것을
탐하여 구하는 자들은 걱정과 슬픔과 인색함을 버리는 일이 없다.
그렇기 때문에 안온(安穩)을 얻은 모든 성인은 소유(所有)를
버리고 행하는 것이다.
여기서 나타나고 있는 무아설은 무엇보다 먼저 ‘나의 것이다’,
‘자신의 소유이다’라고 하는 생각에 대한 부정입니다.
무엇인가를 나의 것이라 하고 자신에게 속한 것이라고 생각하는
것은 나에 대한 망집(妄執)으로,
수행자는 먼저 이 같은 아집을 없애지 않으면 안 됩니다.
무엇인가를 ‘자신의 것이다’라고 보는 것은 일체의 사실을
잘못 파악하는 것으로,
진실로 자신의 것이라고 할 수 있는 것은
어떠한 것도 존재하지 않는다는 것입니다.
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이 름
